El mito de la contracultura

Mayo del 68 y Nueva Derecha 


La sociedad actual está fundada sobre una serie de principios que, consciente o inconscientemente, actúan sobre la mentalidad y conducta de las personas que la integran. Es muy común, especialmente entre aquellas generaciones más jóvenes, y las que no lo son tanto, repudiar cualquier tipo de autoridad, por justa y necesaria que ésta pueda ser. Tampoco es del gusto de la mayoría que se adopten posturas o posicionamientos que entrañen radicalidad alguna, y no ya en el desfigurado sentido actual, de acuerdo con su acepción moderna, que implica «extremismo» o «defensa de lo irracional», sino en su mismo sentido etimológico, bajo la idea de aquello que posee raíces, y como tal responde a un posicionamiento fundamentado, arraigado y, en cierta medida, inamovible e inmutable. A la sociedad actual no le apetece que los principios fuertes, fundamentados y con raigambre tomen demasiado protagonismo, para éstos es mejor moverse en la inanidad de lo voluble y cambiante; en ideas, principios o posturas que no entrañen demasiada intransigencia, aunque estén fundados en la Verdad y respondan a una Tradición o una dilatada experiencia histórica. Así es nuestra sociedad, se mantiene en una huida constante con el compromiso y la firmeza en las ideas.

Una imagen de las protestas del mayo del 68 en París
Pero si volvemos la vista atrás, si tratamos de profundizar en la génesis de todos estos cambios de naturaleza sociológica, histórica, e incluso espiritual, de la forma de pensar y la mentalidad hoy predominantes, siempre debemos tomar en cuenta lo que se conoce como el movimiento de la contra-cultura, o la rebelión contra la sociedad de los padres, tan simbólicamente ejemplificada a través del denominado «mayo del 68 francés», que pese a ser un movimiento considerado como cultural, en lo fundamental, ha marcado una hegemonía en el terreno de los valores y de la visión de lo político en los años sucesivos. 

Hay un fenómeno que surge en paralelo a todos estos movimientos que marcan una revolución cultural de inequívoca impronta izquierdista, y es la denominada Nueva Derecha, fundada por Alain de Benoist durante esos años finales de la década de los 60. El planteamiento de este nuevo proyecto intelectual podía ser tan rompedor y novedoso como el que acompañó al mayo del 68, y que marcó una nueva hegemonía de la cultura y los valores progresistas. La Nueva Derecha hablaba desde una perspectiva muy alejada de aquella planteada por la vieja derecha liberal y economicista, nostálgica y anquilosada en viejos y caducos valores, afectada por la parálisis y huidiza respecto a cualquier debate de las ideas. Esta corriente fundada por el pensador francés trataba de romper con todas esas referencias para dotarse de un arsenal ideológico muy diferente en vistas a un combate por la hegemonía cultural, readaptando el discurso a nuevos retos y situaciones y teorizando dentro de un plano metapolítico. Frente a cualquier reduccionismo o condicionamiento unívoco, la Nueva Derecha de Benoist planteaba una visión holística del hombre, como un ser dotado no solamente de pura biología, sino como un producto de la historia, la cultura, la civilización y otros acontecimientos dentro del ámbito de lo contingente. Hablamos entonces de una concepción mucho más dinámica que aquella que poseía la vieja derecha que fue derrotada en el mayo del 68. 

Alain de Benoist 


Ahora bien, la Nueva Derecha fue un movimiento que tuvo un eco más bien limitado en su momento, y que dada su naturaleza más intelectual, con una innegable y enorme labor crítica, no tuvo un impacto social tan considerable y, ni mucho menos, veremos muchas referencias a la labor de los autores asociados a esta escuela de pensamiento, ni a sus publicaciones, como es el caso de Nouvelle Ècole, el GREECE, constituido como una suerte de think thank o toda la producción de obras, debates y escritos en general de las últimas décadas. 

La sociedad enferma de la Posmodernidad

El grito de Edvard Munch (1893) expresa la
desesperación del hombre moderno.

Vamos a comenzar este escrito haciendo una afirmación radical, y ésta es, sencillamente, que vivimos en una sociedad enferma, bajo el influjo de perversas influencias a muchos niveles, desde aquellas de mayor envergadura, desarrolladas a través de complejos programas de ingeniería social que encuentran su vehículo de difusión a través de los mass media, de la publicidad etc hasta hábitos de conducta y pensamiento inconscientemente asimilados, así como también estamos sometidos a la ingesta masiva de psicofármacos, que a modo de sucedáneo de felicidad inhibe las veleidades nihilistas que se manifiestan en millones de personas ante los oscuros designios que se dibujan en el horizonte. Y es que podemos hablar de psicopatía colectiva, de una enfermedad social, moral y, especialmente, espiritual que atenaza al mundo actual, y que actúa desde la parálisis absoluta de la voluntad, del discernimiento y el conocimiento de la realidad en todas sus dimensiones. 

La idea de «sociedad enferma» o «malestar de la cultura», como señalaba Freud en su conocido ensayo, es algo que recorre la cultura moderna desde el siglo XIX. El estado de agotamiento, de superación de antiguos paradigmas que no conlleva la asunción de otros nuevos, más fuertes, sino un estado de mayor degeneración, ha sido una constante que la cultura, la literatura y el pensamiento europeo de los últimos siglos ha denunciado permanentemente. De hecho, autores de renombre, como Oswald Spengler o Johan Huizinga, describieron en su momento una concepción orgánica de la historia, planteando una teoría interpretativa cíclica del devenir histórico frente a la concepción lineal-progresista que instauró el positivismo decimonónico. Destaca el primero, Oswald Spengler, y su obra, La decadencia de Occidente, que junto a esta teoría tradicional de la historia, se revela contra el eurocentrismo y la construcción de esa idea de superioridad fundada en la modernidad por cuestiones puramente materiales. Paralelamente, y dentro del estudio de la historia, de los hechos y fenómenos profundos que la configuran, Spengler llegó a la conclusión que son las altas culturas las que mueven el ritmo de la historia y las que dan sentido a la misma. Y, en efecto, toda cultura atraviesa un proceso orgánico de desarrollo, desde el nacimiento, una época de apogeo y la muerte y desaparición final. En nuestro caso, en el presente, está muy claro que nos encontramos en esa fase crepuscular que precede a la caída y la muerte. 

Oswald Spengler (1880-1936)
Volviendo a la dimensión de los individuos, el estado anímico y existencial de la humanidad presente no es más que el producto de la época, de un determinado contexto cultural, social y político absolutamente degradado en los aspectos más esenciales. Y es que es un hecho que la concepción antropológica desarrollada en los últimos tiempos, y que ha precedido a la Posmodernidad actual, se ha dedicado a deconstruir los vínculos profundos, de naturaleza biológica, psíquica y espiritual que habían configurado la doble naturaleza humana, aquella desarrollada ya en tiempos de los griegos, el Antropos del que nos habla Aristóteles, de la doble naturaleza cuerpo-alma y otros tantos conceptos emanados de la cultura clásica y que han vertebrado la concepción de la naturaleza humana desde hace milenios. 

No obstante, las personas, teniendo esa naturaleza que nos es inherente en nuestra condición humana, esa vertiente biológico-psíquico-espiritual, cuya regulación y equilibrio dependen directamente de la satisfacción de determinados factores, dentro del ámbito de lo más inmediato en el terreno de lo biológico, de elementos emocionales en lo psíquico o de necesidades de orden trascendente en lo espiritual, también somos sensibles al devenir de los acontecimientos sociales. De este modo nuestro desarrollo personal, como individuos, está determinado por elementos inherentes a esa naturaleza a la que nos venimos refiriendo, y que están profundamente arraigados, que forman parte de nuestro Ser, y de los elementos que conforman el contexto socio-cultural en el que vivimos. Nadie puede sustraerse de esta realidad, que es a la que han estado sujetas innumerables generaciones desde los orígenes de la humanidad. 

El Nuevo Orden Mundial y sus magos negros




«The mediator between head and hands must be the heart» 

-Metropolis, 1927 

La cita con la que encabezamos este artículo es la conclusión de la película «Metrópolis» (Fritz Lang, 1927), filme de marcado tinte ocultista al que nos hemos referido en alguna ocasión en nuestro blog. Este mensaje aparentemente inocente, que cualquier adolescente no dudaría en colgar en la pared de su cuarto o en engancharlo en su carpeta, pone de manifiesto las necesidades espirituales del ser humano y el control que se puede ejercer sobre el mismo cuando uno es capaz de tomar las riendas de esta «espiritualidad». 

Como ya comentamos en un artículo reciente dedicados a los Testigos de Jehová, siempre hay desaprensivos que se aprovechan del sufrimiento y de la insatisfacción a nivel espiritual que una persona pueda experimentar para llevarlos a su propio corral. Es lo que buscan las sectas, independientemente de cuál sea su tamaño y su infraestructura desde los Testigos de Jehová, hasta las prostitutas extorsionadas con vudú hacerse con el corazón de las personas. 

En una sociedad tóxica como la actual, en la que se ha pervertido prácticamente cualquier manifestación auténtica de la espiritualidad que siempre ha salvaguardado la Tradición, el corazón de las personas está en una situación extremadamente vulnerable, y no son pocas las trampas que existen para intentar capturar a los menos precavidos. 

Muchos que se consideran a sí mismos por encima de todos esos «rollos» religiosos y sectarios y se ven como librepensadores son, paradójicamente, las presas más fáciles para otro tipo de trampas menos evidentes, pero más peligrosas. Hablamos del New Age en general, y de la «Autoayuda» en particular. 

Del New Age también hemos hablado en más de una ocasión: prácticas inspiradas en misticismos orientales pero desacralizado, como el «Mindfulness» o el Yoga como deporte, por poner algunos ejemplos. 

De la «Autoayuda» no hemos hablado tanto. Un concepto que abarrota las estanterías de prácticamente cualquier librería y que nos promete ayudarnos a resolver la mayoría de problemas a los que nos podamos enfrentar. Hay que reconocer que de estos libros hay bastantes cosas que se pueden rescatar y que pueden resultarnos útiles para nuestra vida diaria… Sin embargo detrás de ellos hay un concepto que no deja de entrañar cierto peligro: si las cosas no nos salen bien, la culpa es nuestra… ¿necesitas asistir a algún seminario para que el «gurú» te lo explique mejor? 

Muchos de estos gurús lo que hacen es básicamente ofrecerte un bálsamo positivista. Intentan convencerte de que el sistema no es lo que falla, sino que las personas, por culpa de su ego y de su singularidad, son un obstáculo para que no exista la armonía. Tampoco te dirán nada controvertido ni que desafíe lo que promueve el establishment, más bien lo fomentarán con palabras dulces y amables muy en sintonía con el New Age: «Todos somos iguales», «Existe una conciencia universal», «Hay que adaptarse a los cambios», etc, etc. 

¿Por qué te tapas un ojo, Alejandro?
Uno de estos gurús, que nos ha llamado la atención recientemente es el artista polifacético Alejandro Jodorowsky, chileno de origen judío que es director de cine, escritor de una extensa bibliografía, tarotista y promotor de su doctrina de la «Psicomagia». 

Para seros sinceros, no hemos tenido la oportunidad de leer la totalidad de su obra, pero tampoco es necesario. Simplemente viendo algunos de sus múltiples vídeos o entrevistas en YouTube uno ya sabe a lo que se expone. 

Para empezar, algo que debería poner en guardia a cualquiera que se acerque a este personaje es el halo de sabiduría, espiritualidad y misticismo que le atribuyen los medios de comunicación. Básicamente lo que estos medios te están diciendo es: «Alejandro Jodorowsky es bueno. Sigue a Alejandro Jodorowsky». 

En sus charlas o entrevista siempre alarde de sus extensos conocimientos en esoterismo, simbología y ciencias ocultas como el tarot pero desde una posición amable, humilde y cercana, entablando complicidad con el espectador. También habla de lo maravillosos que somos todos, que somos una parte del universo, que hay una conciencia universal y otras memeces de la New Age dignas de compartir en Facebook para demostrar la sabiduría de quien lo haga. Siempre, como buen siervo del Nuevo Orden Mundial, tratará de relativizarlo todo y darle un valor de superioridad moral a esta relativización, amparándose en la imagen arquetípica de un monje budista zen. Sin embargo cosas que nunca parece relativizar son: 

¿Una alusión simbólica al NOM?

  1. Desprecio hacia la imagen y el concepto de Jesucristo 
  2. Admiración hacia la tradición talmúdica 
  3. Exacerbación del feminismo y repudia de la masculinidad 
  4. Enaltecimiento de la androginia y de la homosexualidad 

El catarismo: las fuentes y la doctrina

Las fuentes bibliográficas 


Una de las obras fundamentales para
conocer el catarismo
El catarismo es un tema que levanta pasiones, que se envuelve en el misterio y evoca muchas y variadas teorías, muchas de ellas sin base ni fundamento alguno, puras especulaciones que más que lanzar luz y aclarar muchas de las misteriosas prácticas y creencias asociadas a esta conocida «herejía», desde la perspectiva de la Iglesia, han ensombrecido muchos de los puntos básicos que nos permitirían conocer los entresijos de la misma y despejar ciertas afirmaciones fantasiosas y sin sentido. En el presente texto vamos a tratar de sintetizar algunas cuestiones básicas, e incluso otras algo más profundas, para ofrecer una visión lo más completa posible del catarismo, y para que nuestros lectores puedan hacerse una idea general de lo que supuso la doctrina en el Medievo, al margen de las connotaciones más históricas y políticas, que serán objeto de nuevos escritos en un futuro próximo. De modo que nos centraremos más en la doctrina, sus prácticas y las fuentes de la fe.

Durante mucho tiempo el catarismo ha sido considerado como una forma de «herejía» que se ha tendido a encuadrar en corrientes maniqueas o directamente no cristianas. Desde la perspectiva del estudio más académico contamos con obras como la de Historia de la secta de los cátaros o albigenses (1849) de Charles Schmidt que es considerada la síntesis más completa del catarismo. Luego tenemos las aportaciones de Edmond Broecks con El catarismo. Estudio sobre las doctrinas, las visiones religiosas, las actividades literarias y las vicisitudes de la secta de los cátaros ante las Cruzadas (1916), o, entre las principales obras clásicas, aquella de Jean Guiraud titulada Historia de la inquisición en la Edad Media (1935), en una obra que resultó fundamental para renovar ciertas visiones sobre los cátaros en varios aspectos, y en especial a un sacramento en particular, que era una de las piedras angulares de la doctrina cátara: la consolación. A través de un riguroso análisis demostró que los ritos cátaros no se basaban en una parodia de los ritos y sacramentos católicos, sino que se tomaban como base en una reproducción bastante precisa de los ritos de la liturgia cristiana primitiva. Respecto a otras acusaciones lanzadas habitualmente contra el catarismo, la relación de ésta con el maniqueísmo y otras formas de gnosis orientales, así como otras interpretaciones que entran en conexión con formas de ocultismo, hay una unanimidad y acuerdo entre los diferentes estudiosos. Es el caso del llamado «neocatarismo» que emergió con fuerza durante la década de los años 20-30 del pasado siglo en el Sur de Francia.

El trágico destino que muchos cátaros sufrieron